儒家《大学》导读免费教程

2021-10-18 12:12
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《大学》注解(敬守版)
大学 》,既是年长一点人该学习的内容,教导人们怎样安身立命,怎么样协调个人、事业、家庭、社会及自然的关系。
中华民族源远流长,生生不息!与教育的作用肯定是分不开的。 下面就来看看古人的教学方法:
第一章
  大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
  知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
  古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
  其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
详解如下:https://www.douban.com/group/topic/244928721/
先看第一句,大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善
大学之道,就是大人的教育方法,教育内容,或者教育规律。
明德,就是光明的德行。是行得通的德行,是合乎社会发展的德行。是利己、利人、利天下的德行。
德,是按照执行后,所得到的收获。
亲民,就是更新人民的思想道德。
至善,就是最好的境界。到底怎么好,这句也没有讲,下文肯定有具体说明的。
止于至善,就是让心事放到这个至善的环境里面。
这句话,通俗的解释,就是要明白什么是真确的,再用这个真确的思想去教导人民,让人民从心里上达到一种至善的境界。
大学之道,不是大行之道,讲学习的事情的,是一种心里上的改变。
按照《内业》思想,人的形体是需要精神去充实的,精神真确,形体也得到完善,所以,明明德,止于至善,心理就有一个目标这样来看,也是很有道理的!
说的通俗一点,大学之道,就是统一认知。统一思想呢! 当然,这个认知,这个思想,是高明的,是无上完美的,是利己、利人、利天下的! 怎么统一呢?就是新民! 新的内容是什么?就是明德!
就是用明德新民,让人民的思想,统一到一个至善的境界上来。
用统一这个词,不如这个词好,止,带有坚定,不动摇的意思,是说,通过明德的学习,不断更新观念,最后坚定这个至善的境界,毫不动摇。
那为什么要把人民的思想统一在一个至善的境界呢! 按照《大学》原文,就是说,为什么要人民的意识,至善上呢!
接下来,就讲到 ————知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
知止定,定静,静安,安虑,虑能得。 打个简单的比如,先明白其意义再说! 比方说,一个人为了挣钱! 不知道怎么做好,人生漂浮。最后,经过多方磨难,现实考证,觉得自己只有做早点合适,自己也有条件去做。其他的,什么开这个店那个店的想法都排除了,不去想了。就是统一自己的观念。坚定自己的想法,这就是
既然坚定做早点的想法是没问题的,心就定下来了;一定下来,不会再想到做其它的店了。人就平静。做到平静,就安心去做这个早点生意。安心去做,就会想办法;只要安心去想办法,总是有所得的。不断的思考,不断的有收获,最终,会把这个早点生意给做成功。
那止于至善的目的,就是只有坚定一个好的信念,才能安定努力去思考,去完成一件事情。
接着看下一句:物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。
本末两个字也解释一遍。 比如一颗树,树根是本,枝叶是末。养树,先固本,再养枝叶。 知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。这个过程,哪个是本,哪个是末呢! 知止是本,定、静、安、虑是末。 哪个是,哪个是呢! 知止能得是终
这句话,更是强调了,知止的重要性! 不知道本末,不知道终始。在现实中是很残酷的! 比如,做早点生意,有的做着,就想到其他的生意了,再后亏的精光,回头来再做早点。 那就是没有把至善这个问题认识到位。就是不知道本末,不知道事情的终与始。
则近道矣。———— 道就是规律,事物发展该有的规律。 就是说,把事情的本末,始终搞清楚了,就差不多把做事的规律掌握了。
一般的来说,如果那个观点确实是好的,不用说,自己肯定会一心努力才去做,比如说赚钱,如果真有一个好的方法确实赚到,那肯定会去做的。现在关键问题是,就是不知道哪个方法能赚到钱。这是问题的关键。 用《大学》里面的话说,就是怎么知道,什么是至善呢! 上面分析过,得到至善,是不断学习了解明德来做到的。 那怎么样来明明德呢!
下面一句就讲到怎样明明德————古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身
再以做早点的例子,来解释这句话。那明德,就是 做早点了。那这句话就是说。 欲明 做早点于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身
欲明做早点于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身 这个怎么理解呢! 可以这样说,想要这个早点生意立足于天下,必须符合国家地方的政策法规, 合乎地方的风土人情, 而且需要家庭的配合, 为此, 只有增强自身的相关能力,来赢得家庭、社会的认可。
一件事情,如果要想成功于天下,必须满足三项事情:国治 家齐 身修 就是说,要做什么事情,必须考虑国是否治,家是否齐 ,身是否修  因为家庭,在这个关系中,处在承上启下的位置,特别突出家庭的重要性。古代是非常重视家庭的。 看清末小说,就有这样的事情,一个在职官员,如果自己的父母去世,必须上报,而且休职三年尽孝。如果隐瞒而不报,那是要犯罪的。 过去的人,还真是这么做的! 家庭是中华名族的根,动了家庭,就是动了中华名族的根本,决不能小视了。
我历史知识不丰富,那位可知道类似的历史故事,可能讲一些听听!
关心社会发展的人,必须研究社会家庭的关系,不能偷懒忽略,不能等着让历史来做答案,那时候,为时晚矣!
古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身"; 要想明德于天下,关键在修身。那修身怎么修,接下来就讲到了。 " 欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物"要修身,必须端正心态,端正心态,意念就要真诚。要真诚的去做的话,必须明了事物的道理,要明了事物的道理,方法就是格物。
这个过程看起来好像好懂,只有现实中用起来,才会显示其意义的重要。比如说欲诚其意者,先致其知。,发真诚的心,不能发错了。比如想诚心赚钱,总不能去偷抢。或者想到一个不适合自己做的行业。都是危险的。要避免这样的事情发生,就要把事情搞的非常明白,就是——致知。
如果从神气上来说,一个人,意念做到真诚,就是非常认可和爱好做一件事情,神气就集中不分散,也有活力。《内业》上说,神气是充实人的形体的,这样一来,形体也坚固。形、神都充实,人自然就会好。 所以讲,儒家思想,表面看起来是做事情,实际分析起来,也是合乎道家神气的理念,这一点,很有特色、非常可贵!
再说先正其心,如果心态不端正,那就是漂浮,没有目标。那人一生怎么会有成就呢!
怎么修身?就是“" 欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知 总结一下: 如果要把自身调整好,就要端正心态;要心态端正,那意念要真诚;真诚的心观念怎么来,只有把事物认识清楚,认识清楚明白了,就知道自己该怎么做。
那怎么把事物认知清楚明了呢! 方法就是格物。即————“致知在格物
格,就是把事物的道理分的一条条的,整理清楚。格物,就是从不同的角度,把事物理清楚。 比如一张桌子,可以从材质,从颜色,从使用性能,等等个方面,整理几条出来,这样更好的认识这个桌子的状况。
格物-----格的是。不是格人,不是格事情。这一点非常值得注意。 只有,其他的,不能! 为什么这么说? 按照《内业》上说法,人的神气只能围绕形体转,这样精神充实,形体也得到完备。 把物格清楚了,人也就明白了,事情也明了了。
如果你非要人,你想到,我这个手怎么就动起来了呢! 咋回事呢。到底咋回事呢! 要不到一段时间,你就会把自己搞傻了!
当然,神气也是可以的,那是神气学说里面讲的事情了! 《内业》上也有说到的。
当年的王阳明先生,他格物,把自己格晕过去了。这个事情也可以网上查到。我感觉他就是格自己了。就格晕了。 如果是格物,那事物逐渐明了,人的神气也随之明朗,形体就不断的充实稳固。是不会晕倒的!
所以讲,格物致知,这个格,只能格的是物。其他的什么都不要! 人和事情,都是随着物的本质关系而改变的,如果要分析一个人,也是看看这个人怎么处理的关系,来确定这个人是个什么样的人! 这是个重要的问题,哪位可有更好的见解也说说看 !
以上讲到,欲明德于天下之本在于 修身修身之本在于 格物
如果把以上的意思倒过来说,就是物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平简单的说,就是把分析明白,知道其中的利害关系,自己意念就真诚了,知道怎么处理物质之间的关系,知道怎么该做和不该做。心态就端正。心态端正,又明了事理,就是修身。一修身,简单的事情都处理恰当,首先家里就得到完整,就是齐家。以自家衡量他家,结合国家大家的环境,如是,就是国治。国家都治理好,天下就平稳了。平,就是协调好正当的关系。不是说没有矛盾了。
接着下面一句自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本上至天子,下至一般的人,都是应该这样做,都是以修身为本的! 格物就是为了修身,修身为了平天下。 通过明了自然的物理,来修身,以已修之身来平天下,达到,天理、人理、天下理相统一。
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最后一句:其本乱而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也 以上讲修身是本,身不修,就是物不格,就是遇到问题乱来,黑白不分,条理错乱,这样怎么可以齐家、治国呢,所以说否矣。 用力多收获少,用心少却收获多,这是不会有的事情。该怎么努力还需怎么努力! 既是其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
接下,就是举例说明,看看上古人是怎么明德、怎么新民、怎么止于至善的。
第二章   《康诰》(周书)曰:克(能)明德。《太甲》(商书)曰:顾諟(是)天之明命。《帝典》(尧典,虞书)曰:克明峻德。皆自明也。 意思是讲,周、商、再古一些的《帝典》,都有教导人们明德的记载!
第三章   汤之《盘铭》(铭,自警之词)曰:苟日新,日日新,又日新。《康诰》(周书)曰:作(振作)新民。《诗》曰:周虽旧邦,其命维新。是故君子无所不用其极。 意思是讲,汤的《盘铭》上、《康诰》上面、《诗》上面都有记载教人自新的例子,所以,一个积极的人,对于 自新这件事情,要无所不用其极。
第四章   《诗》云:邦畿(王者之都)千里,维(副词,只有。只是)民所止。《诗》云:缗蛮黄鸟,止于丘隅。子曰:于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?
意思是说,《诗》上说的,千里的王都,就是让人民安止于适当的地方的。 看啊~那个缗蛮叫唤的黄鸟,就知道止于丘隅。对于这件事情啊!要知道该止住于何处,就要停止在哪里的。怎么可以让人不如一只鸟呢!   
《诗》云:穆穆(深远貌)文王,於(赞美意,叹词)缉(继续)熙(光明)敬(敬重)止!为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
为人君,止于仁,怎么解释呢! 上面说的是止于至善,就是讲,作为君主,心态要放在仁上面,仁,是一个君主的至善状态。以下类推,各种处境的最好状态:为人臣,最好状态就是敬;为人子,最好状态就是孝;为人父,最好状态就是慈;与国人交,最好状态就是信。 这段话,也是提醒了,至善这个词,意义不是唯一的,社会是立体多方位的,至善也是立体多方面的。 比如说,一个人既是为人父亲,同时又是为人儿子。具体的情况,自己要加以考证。
那现在的社会中,作为老板,应该止于哪?
打工的人,应该止于哪? 。。。等等,怎么做呢? 需要不需要考虑这些问题呢?
按照孔圣人的说法于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?怎么可以不如一只鸟呢!为了对得起孔圣人的教导,对于怎么 还是要慎重!
比如说,开个早点店,心该止于何处呢? 按照上文的说法,这个也从格物开始,这里就是格这个早点了。在大的社会背景之下,了解早点的特点,及利益关系之后,自己确定了自己做早点这个角色然后学习制作发法家人也协调的情况下,就要考察周边人的口味,人群特点,再考虑卫生部门等的政策法规等等,确定做早点方法及心态。 那到底是个什么样的心态合适,这个还真不是一个人一时就有结论的,要社会做出答案才好呢! 所以这个,还是要一个过程。但必须重视。
但是,有个问题还是确定的,那就是格物。不能格人,不能格事情。那上面说的周边人的口味,卫生部门的政策,不是人和事吗! 那也是围绕早点来的。 或者讲,那些人和事,都是早点的人和事,除了早点,那些人和事就一点关系都没有了。  
《诗》云:瞻彼淇(水名)澳(山水弯曲之处),菉(绿色)竹猗猗(美盛貌)。有匪(文貌)君子,如切如磋(切物以成形),如琢如磨(打磨使得光滑)。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有匪君子,终不可谖(忘记)兮!”“如切如磋者,道学也。如琢如磨者,自修也。瑟兮僴兮者,恂栗(恐惧战栗)也。赫兮喧兮者,威仪也。有匪君子,终不可谖(忘记)兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
这个有匪君子,为什么终不可谖兮呢! 因为他为国人,”“如切如磋在做,道学,道既是大学之道,就是格物。为国人去自修,就自新,就是上文的新民。 为什么会瑟兮僴兮呢! 因为怕做不好,对不起国民。 为什么会赫兮喧兮呢,因为止于至善了,自然就威仪。 如是乎,人民就对这样的君主,终不可谖兮,久久不会忘怀!
  《诗》云:於戏(叹词),前王不忘!君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。———— 为什么前王不忘,是因为,前王贤能,格物格的很成功,新民也新的很成功,能让后世人知道自己知其所止,让后世君子能贤该贤的,亲该亲的,平民乐自己该乐的,做自己该有的利益事情。按朱熹说法就是 能使天下后世无一物不得其所,所以后世人,不能忘记前王。
第五章 子曰:听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本。   此谓知本,此谓知之至也。 孔子说过听人家打官司辩论的时候,我和别人是一样的。可是,必须想办法,让人们很正确处理这个问题,,让这个官司产生的原因消失,那怎么做呢! 那就要格物致知,明德以新民。让那些 明德是什么都不知道的人,停住,这样就将大畏民志,就知道事情的本末。 知道了事情的本末关系,了解了事情的本质,就是知之至也”.  “知之至之后,就可以找出使无讼的方法!
第六章 所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未穷,故其知有不尽也,是以《大学》始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。
此章是朱熹取程子之意私下补充的。
这章的意思,讲到一个特别的问题,就是人、自然、相统一的问题。按照这章的说法,人本来有认知能力,天下万物也有自身的合乎自然的规律,人就是不断探究万物的道理,来到达自身的提高。这样到达天、人、事一体的目的。
第七章   所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。   人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。   曾子曰:十目所视,十手所指,其严乎!富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
诚其意者,毋自欺也。怎么理解! 上面讲到 知至而后意诚,就是说,本来是明白能做的好的,结果做的不用心,拖拖拉拉,就是不诚心了,外面看起来就是自己骗自己的在做一样。
   拿上面做早点的例子来说,就是,明明知道早点可以做,可行动起来,想做又不想做的样子,那到底该做不该做呢!不是自己骗自己吗!
那怎么做?就要如恶恶臭,如好好色,敏捷的去完成。 谦,是快、足的意思。 故君子必慎其独也。-----就是讲一个积极向上的人,有责任心的人,私下努力做事业的时候一定要慎重。 相反的,一个消极怠慢的人,就是知道什么该做,也是不想去动一丁点,人家说他还心烦,还遮遮掩掩的。可是,旁人看的是很清楚的,就是他的肝肺啥样都看的明了。这就是心中诚心不诚心,外表自然就有表现的原因。 所以作为一个君子,必须引以为戒,私下努力决不能放松。


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养身养心 2021-10-18 12:12
曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖(安舒),故君子必诚其意。 十目所视,十手所指,其严乎————意思是说很多人在看着,很多人指点评论你,难道不值得慎重吗 富润屋,德润身,心广体胖(安舒)————“ 知至而后意诚”,事情的道理都知道,做起事情来,自然有财、有德。这样心态广阔,体态安舒。 如果不这么做,那就没有财,也没有德。 所以要诚心诚意去做,不能自欺。

这一章,讲到“善”这个词! 善,不能仅仅理解是做好事,不能理解成今天帮助这个,明天帮助那个。善,是积极的,乐观的,向上的,都是善。 德,是在合乎道的情况下的努力成果、 这样理解之后,这一章理解就方便些!

第八章    所谓修身在正其心者,身有所忿懥(发怒),则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。

如果忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患,心情受到干扰,心就不端正。 "心不在焉" 就是走神了; "心在焉" 就是专心做事。 一走神,就视而不见,听而不闻,就是让你看也看不见,让你听也听不到。举例子说,比如课堂上学生听课,老师就能一眼看到哪个学生走神了。那喊这位同学起来,问他刚才黑板上写什么了,老师说什么了,这个学生还真的不知道。这个恐怕很多人有切身的经历体会。要是说走神的时候,眼睛可能往别处看了,那耳朵总没有什么塞住吧~!耳朵确实也没听到什么! 奇怪的事情! “心不在焉(走神),食而不知其味”,就是一走神,吃东西也不知道味道,这个例子不好举。遇到好吃的,都很用心,所以不好举例子,只有自己去品味了。

“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正” ,由此可见,正心,是在格物致知之后,在意诚,的条件下做到的,上面讲到,意诚就是不自欺,就是认真的做,而且公正、平和、勇敢、果断的做下去,不要走神。这就是 "修身在正其心"。

  或者这么说,是在格物致知之后,在“意诚”的条件下,上面讲到,意诚就是不自欺,就是认真的做的情况之下,还会遇到“忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患”等心情的干扰,造成心不端正。

   比如说“恐惧”,拿上面做早点的例子来说,就是,明明知道早点可以做,又诚心去做的时候,运到冷就怕,遇到热也怕。或者什么怪人也怕,等等,那就做不安心了,缺少正气,心就不正。

  其他的“忿懥(发怒)、恐惧、好乐、忧患”的例子,自己慢慢体会!





第九章 所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟 (偏向)焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。      

这一章讲到,要齐家必须去修身。“身” 怎么修呢! 人的心,由于受到自己思想的干扰心理就偏向哪一方面,这样在做事的时候就偏向那一面,就不能做到恰当的处理问题。问题都处理错了,怎么齐家? 所以,要齐家,心就端正不偏。

齐家的时候, 心怎么样做到端正不偏呢!讲到以下五个方面:

一、所亲爱而辟。 亲、爱的就偏心。



二、 所贱恶而辟。 贱、恶就讨厌避开,这个主要指的是古代大的家庭的状况,现在家庭成员中, 贱、 恶自家的人,一般是不会的。但是,贱、恶的习气还是有的。那贱、恶的习气怎么对待,难道不需要摒除改正、提高吗!成语“鸡鸣狗盗”,这个故事可以参考看看,这个故事里面,就是由于鸡鸣,和偷盗这不起眼的能力解救了主人翁的。 那 贱、恶,在现代的家庭关系中,只能理解为那些看起来俗气,不时尚的东西,违背法律、道德的可不是 贱、恶,那属于为人不耻的事情了。

三、所畏敬而辟 只有好的才有所“畏敬”,这个怎么会影响自己偏心呢! 这句话,这样来理解:比如家庭长辈,值得敬畏,可是长辈也不一定都是对,或有时候不对。还有古圣先贤的话,都是值得敬畏,那把古圣先贤的标准都套在家庭成员身上,那家里哪又能安宁呢!家庭需要和谐协调的发展。要做到这样,只能格物以致知,心诚而端正,达到修身正确,把自己心态先摆放好。

四、所哀矜(哀怜;怜悯)而辟 比如,可怜小孩子读书辛苦,就放松教导。 或可怜那个,见其偷盗的行为而不加劝导,等等!

讲到这里,回过头来,看看《大学》的宗旨,其目的是明德以新民,达到止于至善的目的。所以讲,讲了这么多,都是让人明德,让自己明,也让家庭、国,天下都明。说通俗点,就是把人往正当的方向去引导。

五、所敖惰(傲慢怠惰)而辟 这个是说,不能自侍甚高,以为有能力就松懈。事情还是事情,不会因为自己有本事,难度就变小,危险性就减少。“善泅者死于水,善战者死于兵”,讲的就是“敖惰”的危害。

影响修身的这五个方面,值得总结一番的: 首先,要克服自己的喜好,其次,要克服自己的贱恶观点。再其次,也要克服自己平常敬畏的观点干扰,比如德高望重的长辈或同仁,古圣先贤的教诲,等等。要克服这些还是比较难一些了。做到以上,应该是比较公正了,但。由此,可能会发怜悯之心,这个也要克服。再之后,应该是很不错了。在自己做的很不错的时候,就可能自侍甚高,出现傲慢情绪,这个更应该去克服的。

“故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。” 好的东西用的不合适,也会有恶的一面,恶的东西处理的好,也有善的一面。知道这一点的人,天下很少!事情的好坏,由事情本身去决定,不要添加人的主观因素。这样维护公正,避免偏颇。 故谚(俗语)有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”————由于溺爱自己的孩子,恶的一面都看不明了,由于贪得者无厌,自己种的禾苗再强壮也看不见,都是心偏造成的。

”此谓身不修不可以齐其家。” 由于自心的不端正,看问题,处理事情造成偏颇,家里就处理不好,所以 ”身不修不可以齐其家。”

第十章   所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国。孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱,其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。   《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁。之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。   《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。   《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信 所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。————这句话,突出一个观点,就是家庭关系处理不好,国的关系就处理不好。突出了家庭教育的重要性!

故君子不出家而成教于国。————所以君子,没出家门,就能掌握教导国家的方法。

孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子(刚出生的婴儿)。”————孝敬父母这样的感情,可以参考用于侍奉君主; 用对待兄长的感情,可以用于对待年长的同辈;拥有爱护自己孩子的一样的感情,对待众人,就可以领到群众。《康诰》上说:“如同保护赤子一样的对待众人。”

    为什么说“如保赤子”,不说“如保大人”呢!,赤子,指的是婴儿,婴儿什么都不会不是吗,大人总要会的多。比如说,大人吃饭的时候,总不需要去喂着吃吧,而婴儿就需要。所以,用“如保赤子”来比如,对人民的关爱要无微不至。

心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也————只要心里诚心去做,虽然做的不合适,但距离成功也不会太远了。哪有先学生孩子再嫁人的道理呢! 意思是讲,在家庭关系中,做到格物致知,之后,以为确实该执行的就去做,逐渐做下去,总会到达目的,就算达不到目的,距离达到目的也不会太远。不会脱离家庭之道。 就像女子嫁人,安心做好自己,诚心去找君子,再齐家治国,一步步认真做下去,哪有先学生子再嫁人的道理呢!

“心诚求之,虽不中,不远矣”, 这个还真是一个好的处世之道呢!这个“诚”是从哪里来的,是从格物致知中来的,是讲考证一个事情确实可以做,就诚心做下去。换句话说,把自己摆平了,天下就太平了。为什么这么说? 因为个人的麻烦多,就是因为自己没有致知嘛。有致知了,就诚心做下去,即使不成功,也距离成功不远了,距离成功不远,不就天下太平了吗!

一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱,其机(契机)如此。————一家人相互保持仁爱的心,会影响到一个国家,激发一个国家人的仁爱之心;一家人相互保持忍让的心,会影响到一个国家,激发一个国家人的忍让之心;同理,由于一个人贪戾,影响到国家,就会引起国家大乱。国家与家庭的关系影响,契机就是这样的。

一家仁,一国兴仁——这里举个例子讲讲。以前,我见到这样一回事情,一个年轻的爸爸,在一个小店买指甲钳,很认真,左挑右选的。一个人见到之后就说了:“几元钱的东西,还这样费劲,有这闲工夫,不知道做多少事情了... 瞧这样,就知道做不了什么大事... ...。”说的还很难听。这时候,有几个年轻的妈妈带着小孩,也买指甲钳,那他们之间就有的说了:小孩的手小,尤其两三岁的孩子,一般指甲钳剪不了,而且要用的小孩舒服。外形小孩要喜欢,大人也要好用。言辞中充满对孩子的爱护。这样之后,边上好几位年轻的家长都买了指甲钳。 可见,这个年轻的爸爸,他是常常给自己孩子剪指甲的,也很有爱心。所以才感染身边的人。如是这种仁爱之心就存在于自己的身边,或可影响更多的人! 那指责这个年轻爸爸的人,说的也有道理。但是,在自己与孩子之间就缺少了这种关爱。在别人有这份爱心的时候,自己也不懂是咋回事!

所以讲,家庭中的亲亲关系,也就是这个“仁”,也是要激发、引导和培养的!

仁,这个词怎么解释呢! 《中庸》里面提到 “仁者,人也,亲亲为大”。意思是讲,仁,就是处理好人之间的关系。当然,这种关系,是爱护对方为基本前提的。所以,现在很多解释仁这个词的时候,就解释为“爱”。那社会上培养这种爱心,从哪里开始呢!既“亲亲为大”,就是从家庭培养起来的,从亲近自己的亲人培养爱心,然后推及国家、天下。

从以上来看,“仁”解释为,培养和维护家庭亲人之间的亲亲关系,然后推及社会,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,让社会拥有这种爱别人与被别人爱的人际关系。 仁,指的是一种人际关系,仅仅理解为“爱”,是不合适的!

      要是这么来理解仁,那仁的意义,在现实的社会运作中,意义也是非常大。还是起到积极作用的。



此谓一言偾(覆败)事,一人定国————这是说,一句话,相信的人多了,就可以颠覆一件事情;如果一个人值得家里人,附近的人以致国家都信任,就可以安定一个国家。

无小家之大家,大家指的是什么呢。 连人家 买指甲钳都看不理解,又怎么去治理大家呢

"尧、舜帅天下以仁,而民从之。桀、纣帅天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从"--————尧舜带头执行仁爱管理天下,受其影响,民众间就充满仁爱。相反,如果不仁爱,像桀纣一样,自己很残暴,民众间就充满残暴。 如果自己仁爱,而要求民众残暴,或者自己残暴,而要求民众仁爱,这样人民是不会顺从的。

“是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。” ——————————所以,君子在自己具备了的时候才邀求别人去做,自己不具备的就不要去指点别人。放在自身都不能“由此及彼”的想问题,怎么可以让别人明白由“由此及彼”的想问题的道理呢!

“诸人”——让人去做什么

“故治国在齐其家”————所以,要想把国家治理好,必须把家庭关系理顺畅。 把家庭关系理顺畅就要求做到“仁”。这一段,特别讲明,治国与齐家的关系。家乱了,国也会乱。如果社会和谐友爱,那这个和谐友爱之情的原发地,就出于家庭。通常的说,无国就无家,反过来也一样,无家也会无国。中华民族一直保持大统一的状态,与这种传统教育,传统的家国观念是分不开的。

所以讲,家庭教育,不仅仅是养儿育女。是需要婚姻关系、子女关系、兄弟姊妹关系、父母关系,亲族关系,得到很好的激发与维护。家庭所给与自己的东西,往往是社会所无法给予的。

同理,看看社会上很多奇怪的事情的源头,都出于家庭。

一个关心社会家庭发展的人,必须了解社会与家庭的影响关系,这样可以看清很多问题,避免很多困难,在意识形态里面,不能有家无人,不能有国而无家。 讲这么多,主要还是自己对家庭关系有所忧虑!

如果真的社会关系出现问题了,不妨从改善家庭关系方面去想解决的方法,这样达到改善社会的目的。



《诗》云:“桃之夭夭(少美貌),其叶蓁蓁(美盛的样子)。之子于归(女子出嫁),宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。   《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。   《诗》云:“其仪不忒(差错),正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

宜家,宜兄弟,正四国,都是讲把家关系处理好,然后,为民做榜样,达到治国的目的。 如果这样来理解诗经的话,那么,古人作诗的作用,也是用来教育国人的呢!

可见,古代对家庭教育是多么重视的。 相比较而言,当代倒是没有这样的歌颂亲情处理得当的文章了!



第十一章   所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。

  所恶于上,毋以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。

  《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟,则为天下僇矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。

  是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。

  德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。

  《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。

  《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”

  《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之,俾不通:实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

  生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。

这一章,主要就讲“平天下在治其国者”。 平天下在治其国者,君子有个“絜矩之道”。 “絜矩之道”是什么呢? 絜,朱熹讲是“度”,矩,画方形工具,絜矩,就是衡量工具。相当于尺子、秤、天平之类。“絜矩之道”,意思就是衡量的方法。 那“平天下在治其国者”的“絜矩之道”是什么意思? 就是有个测量的方法,一拿出来,就能衡量,国治理的好不好,天下有没有“平”。

那这个““絜矩之道”是什么呢? 就是"上老老而民兴孝,上长长而民兴悌,上恤孤而民不倍"。 意思是讲,上面尊重老人,民间就爱护老人,民间家庭的爱护老人,通常都是称作“孝”。上面敬重兄长,民间就敬重兄长,民间家庭的敬重兄长,通常都是称作“悌”。上面体恤孤寡,民间就不离弃孤寡的人。 这样上下一致,家庭得到和谐,国家得到治理,天下就太平。

当今是社会,和父母不在一起的,应该超过半数吧,兄弟姊妹不在一起的也不少于半数吧,独生子女也很多。怎么孝,怎么悌呢! 所以讲,当今的家庭关系,是到了必须关注的时候了。如果不想办法整理会咋样? 那只有等到让历史去做答案了,这样,好像残酷了点! 看来治国平天下,也是有秘方的!

古代的社会关系,基本上是家族,然后就是政府。现在人不同,另外还有自己的工作单位和组织。所以,这种““絜矩之道”怎样影响到工作单位和组织,或许是处理当今人际关系的一个办法。 这个做起来恐怕不容易,但是,就像上文说的,“心诚求之,虽不中,不远矣”,只要认识到其重要性,诚心做起来,总会做的好!

这个“絜矩之道”是讲的待人,下面还这个“絜矩之道”是讲处事。 既;所恶于上,毋以使下,所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右;此之谓絜矩之道。 这是劝人不要“交恶”,不能让不好的东西互相感染。有恶当立即驱除。让你的前后左右都感到你的仁爱和智慧。 讲到这里,不要忘记了,这是在讲《大学》,通俗讲,就是讲怎么做人。《大学》开始就讲到,格物致知。就是人先得明理。这段讲到“恶”。这个恶,怎么判断,还是要看自己的能力了。要看自己 “格物致知” 格的如何,不能人云亦云,需要端“正”心态以“修身”。否则,你的前后左右还是被自己搞乱了。

《诗》云:“乐(欢乐)只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节(高大)彼南山,维石岩岩(险峻的样子)。赫赫师尹,民具(都)尔瞻(瞻仰)。”有国者不可以不慎,辟(偏离),则为天下僇(杀)矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪(宜)_监(鉴)于殷,峻(大)命(峻命,就是治国的大道)不易(不能被改变)。”道得众则得国,失众则失国。

治国要为民之父母,爱护百姓。人民的眼光是亮堂的,不能违背民意,否则会被驱除。看看殷朝,开始做的很好,后来就不行,所以要引以为鉴,要明白,治国的大道是不能被改变的。道,得到民众拥护就得到国家,否则就失去国家

道得众——这个问题还是有讲究。如果民众都是对的,那要君主做什么呢!直接问问民众,然后就怎么做就好了。为民之父母,这是具有无尽的爱心,相对孩子来说,父母有无上的智慧,而且为之努力,不断改善的过程。所以治国用父母打比方。谈《大学》,离不开 “修身”, 离不开 ”格物致知”,离不开智慧。如果老是好心做坏事怎么可以呢!那照样失去国。

 是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。————德,是道行之之为德。就是按照道,做出来的结果。所以说,"有德此有人",而不是说"有道此有人"。只是想得好,不去行动,那不是和没有一样了!

有人就可以开拓疆土,有土可以生财,有财就可以使用。 这个“用”是值得思考的,因为有的财不可用的,也用不了呢!

所以,要“慎乎德”

德者本也,财者末也。外本内末,争(使争斗)民施(教育)夺(窃夺)。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。————德为本,财为末;如果'外本内末". 那意思就是,外面显示德行,私下只讲钱财,唯利是图。那就使得人们争斗,在教导人窃夺。所以说,不顾德行的去聚敛财物,那人民就不相信你,就会离散;如果为人民幸福着想,让人民都有财,有钱用。那人民就会聚集。 所以,言令有违背治国之道,那就会得到违背治国之道的回答。财货有违背治国之道的方式获取,那就会以违背治国之道的方式消耗。

《大学》讲到这里,可以把其中讲到的“道”、“明德”、止于至善的这个“至善”,这几个概念总结一下。但也不好来个定论。为什么这么说,比如说,大学之道,这个道,起于格物,拿到现实中来讲,每个人格的物,也都不一样的啊,所以,这个道,这个至善,至少有个协调统一,自新的过程。 但总结一下是可以的!

大学之道,这个道,首先要做的,是格物致知。就是把 “”要做的事物” 考证清楚明白。在得出好的认知之后,不能被来自于自己和外界的干扰;行之于家,可以齐家,行之于国,可以治国,行之于天下,则可以平天下。既能处理好人的关系,也可以处理好事情。 大学之道,这个道,至少满足上面这些条件。

然后,讲这个“德”。 道到德的过程,是一个把理论变成现实的过程,是心诚求之的过程,求之不得,虽不中,亦不远矣。在明白大学之道之后,要达到的结果,就是“明德”。

“至善”——就是在明了“明德”之后,个人该安身立命的地方。

那“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,现在怎么解释呢!

大学之道,就是格物明理,这个“理”,可以修身,可以齐家,可以治国,可以平天下,再,引导教育人民不断为之付出,在现实中,让人民各自找到各人该安身立命的地方。



《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。   《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。 ————这里突出一个“善”字。

”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。” ————仁亲,就是在亲人之间保持仁。就是处理好亲人之间的关系,注重仁爱。

《秦誓》曰:“若有一介臣,断断(心诚无他目的)兮无他技,其心休休(平静)焉,其如(形象)有容焉。人之有技,若己有之;人之彦(貌美)圣(心理具备圣人是素质),其心好之,不啻若自其口出。实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之;人之彦圣,而违之,俾(使得)不通:实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。 ——————这里讲到忠信,是掌握治国之道,对子孙黎民、对国尽忠;了解明德以新民,善者善之,恶着恶之,就是对人诚信。

生财有大道,生之(创造财富)者众(渠道多),食之(消耗财富)者寡,为(做事)之者疾,用之者舒(合乎仁道的使用,所以坦然舒缓),则财恒足矣。仁者以财发身(合乎治国之道去挣钱,用这样的财物去养护身体),不仁者以身发财(不顾道义的去挣钱)。未有上好仁而下不好义(终于其事)者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,(讲大家不居于小财,要学会散财)百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利(钱财)为利,以义(忠于国家人民)为利也。长(领导,掌管)国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。

——————这里讲到,国家聚财的方法,国家不是不要财富,而是要以仁德去聚集人民,再由人民合乎道义的去挣去财富。优于上文说到的“ 德者本也,财者末也 ”!

讲到这里,文字之中,也可看到,始终突出一个“善”字!

无论学儒、佛,还是学道,开始,都提倡一个善字,拿“格物”来说,你开始方向就不对,“格”出来的东西,就是乱七八糟,如果有一个善的引导,那就会把自己往正确的方向上去指引。这个善念从哪里来,本文的观点,就是从家庭中去培养。



为了更清楚一点表明此文的意义,最后,把这篇文字的结构做一个总结:

本文,意义就是讲大人教育怎么做,既是“大学之道”。

然后,讲大学之道的三个问题,既是,明明德,亲民,止于至善。

然后讲,为什么要止于至善,既是“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。”

然后讲,怎么明明德。既是“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。”

然后讲,怎么致知。既是致知在格物。

接下来,就是举例说明,看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。

再后面几章,都是对具体的说法,做详细的说解。

文章结构就是这样的!

  讲了这么多的《大学》,其主要的方式,还是按《大学》的方式,去理解《大学》,但是,最终的目的,还是应该有一部当代的《大学》才好。

不知道哪位仁人君子能做的出来呢!

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